Avant, « bien mourir », ça voulait dire s’éteindre à la maison, sans trop souffrir, avec la famille autour du lit. Demain, est-ce qu’il faudra aussi avoir coché une date sur le calendrier et choisi la manière de partir pour que ce soit jugé convenable ? Derrière cette idée de donner à chacun la liberté de choisir sa fin, un autre sujet pointe son nez : est-ce qu’une simple possibilité ne risque pas de devenir, sans qu’on s’en rende compte, ce que tout le monde attend de nous ?

Qui a le droit de dire ce qu’est une « bonne mort » ?

Chacun a sa propre idée là-dessus, et heureusement. Un voisin voudra absolument rester chez lui, alors qu’un autre sera plus rassuré dans une chambre d’hôpital avec des soignants pas loin. Il y en a qui veulent garder la tête claire jusqu’à la dernière seconde, d’autres qui veulent surtout ne rien sentir du tout. Et puis il y a ceux qui veulent du monde autour de la table, quand d’autres préfèrent partir doucement dans leur coin.

D’ailleurs, le mot euthanasie vient du grec : eu veut dire bon, et thanatos veut dire la mort.

La tradition chrétienne, elle, montre les choses sous un autre angle. On parle souvent de saint Joseph comme du patron de la bonne mort parce qu’il s’est éteint avec Jésus et Marie à ses côtés. Bon, on n’a pas de texte historique précis pour raconter les détails de sa fin, mais l’image est là. Dans cette vision, la bonne mort n’est pas une affaire de contrôle ou de décision technique. C’est juste ne pas être tout seul.

Quand une liberté finit par devenir une consigne

Une règle dans la vie de tous les jours, ça n’a pas besoin d’être écrit dans la loi pour peser lourd. Il suffit que ça devienne ce qui paraît naturel aux yeux des autres.

Si demain, mourir « dans la dignité », ça veut dire programmer l’heure de sa piqûre, comment est-ce qu’on regardera celui qui refuse et qui accepte d’être dépendant jusqu’au bout ?

Le regard des gens risque de changer. On ne demandera plus au malade : « Pourquoi tu veux mourir ? », mais plutôt : « Pourquoi tu t’accroches encore ? »

C’est là que le piège se referme. Une liberté qu’on nous donne au départ pourrait finir par nous mettre la pression. Il faudrait presque s’excuser de vouloir rester en vie.

Et si bien mourir, c’était encore vivre tout simplement ?

Reconnaître qu’on devient faible et qu’on a besoin des autres, ce n’est pas chercher la douleur. On a les soins palliatifs pour calmer le corps, et c’est fait pour ça.

Seulement, aujourd’hui, on veut tout gérer dans sa vie. Sa carrière, sa maison, ses loisirs. Mais est-ce qu’on doit aussi vouloir piloter la toute dernière minute ?

Dans les derniers temps, il se passe encore des choses qu’on n’avait pas prévues dans son programme. Une parole de pardon qui sort enfin, une présence toute simple, le bruit du vent dehors, une main qu’on serre fort. Pour un chrétien, la vie reste un cadeau qu’on a reçu. Alors au moment du bilan, la vraie question n’est peut-être pas de savoir si on a tout maîtrisé comme il faut, mais simplement :

« Est-ce que j’ai aimé ? »

Parole pour tenir

« Apprends-nous la vraie mesure de nos jours : que nos cœurs pénètrent la sagesse. »
Psaume 89 (90), 12

Cette conception rejoint la tradition de saint Joseph, patron de la bonne mort : selon le pape François, cette dévotion vient précisément de la pensée qu’il serait mort à Nazareth accompagné de Jésus et de Marie. Vatican

Pour aller plus loin

• Claire Fourcade, Docteur en soins palliatifs : l’aide à mourir, c’est quoi ?
• De la fin de vie à la volonté de mourir — témoignage d’Olivier Jonquet

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