Le transhumanisme rêve d’un humain augmenté, libéré de la maladie, peut-être de la mort. L’euthanasie, elle, propose de mettre fin à la vie quand elle devient trop lourde. Deux voies opposées, mais nées d’une même angoisse : la peur de la fragilité. Alors, que devient l’humain quand la mort n’est plus un mystère, mais un problème technique à résoudre ?

Le transhumanisme : augmenter, réparer… ou abolir la mort ?

Dépasser les limites biologiques de l’homme est le fantasme du transhumanisme : une longévité accrue, un corps réparé, des capacités cognitives amplifiées et parfois même : une idée d’une « amortalité ».
Les projets ne manquent pas entre Calico (Google) qui travaille sur l’allongement radical de la vie, Ray Kurzweil qui envisage la fusion homme-machine et Elon Musk qui flirte avec cette frontière… Ces recherches visent une une promesse : celle d’effacer la vulnérabilité humaine.
Pourtant, nous ne savons pas stopper la mort. Les dernières recherches en neurosciences démontreraient que le lieu du siège de la conscience est externe au corps, donc impossible à copier.
Effacer la mort est peut-être héroïque mais aussi irréaliste. En fait, nous refusons ce qui fait l’homme : sa finitude.

Euthanasie et transhumanisme : deux réponses à la même peur

Une vie jugée trop lourde est supprimée par l’euthanasie. Supprimer ce qui rend douloureux la vie est l’objectif du transhumanisme.
Ici, deux routes contraires mais une racine commune : notre incapacité à accueillir la fragilité. Donc, la vie devient ici modulable, ajustable et optimisable.
Nous transformons l’homme en un matériau à gérer : il n’est plus ce mystère à accompagner. La dignité ne tombe-t-elle pas dans une trappe quand la valeur d’une existence dépend de sa performance ou de son confort ?
Le fragile devient « de trop ». Mais la Bible murmure l’inverse :

« Ma puissance donne toute sa mesure dans la faiblesse. »
(2 Co 12,9)

Le fantasme des organes et l’ombre de l’utilitarisme

Les pays, qui ont légalisé l’euthanasie, ont été traversé par des débats académiques sur le don d’organes après euthanasie. Pourtant, il est interdit de provoquer une mort dans ce but.
Ce qui est effrayant est que la seule existence de cette discussion montre cette dangereuse pente que nous empruntons. Considérer l’humain comme un assemblage biologique amène logiquement la question de « l’optimisation » de ses organes ? Certains corps ne pourraient-ils pas être « rentabilisés » ?
Heureusement que le principe de la banque d’organes humains reste aujourd’hui interdit. Mais cela révèle une tentation : réduire l’homme à son utilité.
Finalement, l’euthanasie et le transhumanisme s’approchent alors dangereusement d’un même point : celui où le corps devient un stock, et l’homme une variable.

En conclusion

En imaginant que la mort soit un bug à corriger, nous transformons l’homme en un programme à modifier.
L’avenir de l’humanité se résume à simple question : voulons-nous optimiser l’homme… ou l’aimer ?

Pour aller plus loin

• Quand la science défie la conscience
• L’euthanasie à l’aune du progrès médical : opportunité ou dérive ?
• Quel avenir pour l’humain dans une société qui promeut l’euthanasie ?

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