Le débat sur la fin de vie se drape volontiers dans les mots de liberté ou de compassion pour éviter de nommer son passager clandestin : l’argent. Dans une société où chaque souffle est désormais pesé par des budgets en apnée, la mort ne peut plus être ignorée sous son angle économique. Poser cette question n’est pas un acte de cynisme, c’est un acte de salubrité. C’est refuser que l’économie devienne une morale silencieuse qui décide, dans l’ombre des bureaux, de la valeur d’une agonie. Si nous ne nommons pas ces logiques, elles finiront par nous nommer.
La tentation du vide budgétaire
L’économie est, par définition, l’art de réduire l’effort et la dépense. Appliquée à la fin de vie, cette logique devient vertigineuse. Accompagner la fragilité coûte un prix exorbitant : du temps humain, des lits de soins, une présence constante et des molécules coûteuses. Face à ce poids, la mort provoquée peut apparaître comme une solution d’optimisation, une manière brutale de clore un dossier déficitaire. L’État reconnaît lui-même un sous-investissement chronique, promettant de passer de 1,6 à 2,7 milliards d’euros d’ici dix ans. Mais derrière les chiffres, la question demeure : investit-on pour soigner ou pour masquer une incapacité collective à supporter le coût de la dépendance ? La lassitude budgétaire risque ici d’inaugurer un mouvement de conscience dangereux où l’on finit par préférer l’absence au soin.
L’homme comme variable d’ajustement
Si l’on suit la logique du profit jusqu’à son terme, l’euthanasie devient un outil de gestion patrimoniale. Les successions s’ouvrent, les biens circulent, le capital est réinjecté. C’est l’absurde porté à son sommet : l’être humain transformé en une simple unité de compte que l’on liquide pour fluidifier le marché. Avec l’arrivée de l’IA et de la gestion par les données, cette tentation devient une technique froide. On oublie alors une vérité sensible : une vie n’a pas de prix de revient. En acceptant de mesurer la dignité à l’aune de la rentabilité, nous changeons de civilisation. Nous passons d’une société de protection à un système d’épuration comptable. Il faut se révolter contre cette idée que la fragilité est une charge à optimiser, car c’est précisément dans ce qui ne rapporte rien que réside notre humanité.
La richesse invisible de la présence
Opposer le cœur et le portefeuille est une erreur de perspective. Les soins palliatifs sont un investissement qui crée une valeur inestimable, bien que difficilement palpable par les algorithmes. Ils mobilisent des milliers de salariés et une armée de milliers de bénévoles, une force humaine qui représente plus de milliers d’emplois à plein temps. Ce tissu associatif n’est pas une perte de profit, c’est une production de solidarité et de compétence. Accompagner celui qui part, c’est maintenir le lien social là où tout pousse à la rupture. Cette « économie du lien » est la seule qui vaille la peine d’être défendue. En choisissant le soin plutôt que la suppression, nous produisons une richesse anthropologique : la preuve que notre communauté est capable de porter ses membres les plus faibles sans exiger d’eux une preuve de leur utilité.
Parole pour tenir
« Vous avez été achetés à grand prix. Glorifiez donc Dieu dans votre corps. »
1 Corinthiens 6, 20
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