Pour changer une réalité, il suffit parfois de changer les mots qui la définissent. Aussi, avant de changer les lois, il est tentant de changer les mots.
Et de même, pour influer sur les pratiques, on transforme doucement le langage.
Force est de constater que, dans le débat sur la fin de vie, nous utilisons des mots qui se veulent doux, rassurants et techniques.
Mais à force d’euphémismes, nous endormons notre conscience.
Et quand nous faisons glisser les mots, c’est le réel qui finit par vaciller.

Définition claire

On définit le glissement linguistique comme l’action de modifier le sens des mots pour rendre acceptable ce qui ne l’était pas auparavant.
Il ne s’agit pas nier l’acte mais de le rebaptiser.

N’avez-vous pas remarqué qu’en quelques années, la mort provoquée est devenue:
– « l’aide à mourir »,
– « la fin de vie choisie »,
– « le geste compassionnel »,
– « l’interruption volontaire de vie » ?

C’est plus doux car le langage ne décrit plus exactement la réalité car il la reconfigure moralement.

Enjeux humains

Il n’y a rien de neutre à ces glissements, à ces éléments de langage…
Car ils touchent directement aux personnes les plus fragiles.

N’avez-vous pas remarqué que, quand on parle de « dignité » pour désigner l’autonomie ou la maîtrise, on suggère implicitement qu’une vie dépendante serait moins digne ?
Est-il sincèrement possible de parler de « choix » en oubliant la pression de la souffrance, de la solitude, du découragement de la personne malade ?

Le plus terrible dans ce glissement progressif, c’est qu’il façonne notre regard par le biais des mots.
Et finalement, le regard finit par décider qui mérite d’être protégé.

Peu à peu, ce qui était impensable avant-hier devient pensable hier.
Ce qui était interdit hier devient discutable aujourd’hui.
Ce qui était discutable aujourd’hui deviendra normal demain.

Appréciation

Avec le glissement linguistique, nous anesthésions la morale progressivement.
Nous pouvons poser des actes graves sans les nommer pour ce qu’ils sont.

Si je parle d’« aide » au lieu de « mise à mort », je le fais à dessein de façon sémantique. Car, c’est une stratégie culturelle : en désactivant la résistance intérieure, nous neutralisons le malaise afin d’éviter la confrontation avec l’acte.

Or, convenons qu’une société juste ne soigne pas ses angoisses en maquillant ses mots.
Elle ne peut le faire qu’en regardant les réalités en face, surtout lorsqu’il s’agit de la vie humaine.

Nommer justement n’est pas une violence mais une preuve de courage. C’est aussi une condition de notre lucidité.

Perspective chrétienne

Dans la tradition biblique, une parole n’est jamais anodine.
Soit elle révèle, soit elle trompe.

Si nous changeons les mots pour justifier un acte injuste, alors nous altérons la vérité.
Or la foi chrétienne rappelle que la dignité humaine est intrinsèque et inconditionnelle à l’homme, indépendamment de son état de santé, de son ou de son utilité sociale. La dignité vient de sa mise à part, du fait de sa raison, de sa conscience, du fait que l’homme a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu.

Jamais, la souffrance ne peut ôter la dignité, jamais la dépendance ne l’abolit, jamais la fragilité ne la contredit.

Le langage, qui prétend le contraire, ne libère pas mais prépare une rupture morale et anthropologique majeure. (en contradiction avec toutes les lois fondamentales qui régissent les sociétés, et toutes les études sur l’espèce humaine).

Citation biblique

Invitation au Chat’

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Pour aller plus loin

• Aide à mourir : ce que la proposition de loi change vraiment
• Dignité : confusion d’un mot sacré
• Principe du double effehttps://lavieapreslamort.com/avenir-humain-euthanasie/t : comprendre l’intention morale