Pourquoi la frontière morale importe
Il arrive un moment où la parole s’efface totalement. Coma prolongé, maladies neurodégénératives au stade ultime, altérations irréversibles de la conscience : le sujet est là, mais sa volonté est devenue inaccessible.
C’est dans cet interstice insoutenable que surgit la question la plus lourde de l’éthique médicale : peut-on, au nom d’une compassion présumée, décider de mettre fin à une vie qui ne peut plus s’exprimer ? L’euthanasie active non volontaire nous place au pied d’une frontière morale où le risque de l’arbitraire est immense.
Définition juridique et médicale : l’absence de consentement
On définit l’euthanasie active non volontaire lorsqu’un tiers provoque intentionnellement la mort d’une personne qui n’est pas en mesure d’exprimer sa volonté, ni pour demander la mort, ni pour la refuser.
Un élément radical change la donne : l’absence totale de demande de la part du principal intéressé.
Pour la qualifier, 3 critères sont nécessaires :
- D’une part, l’impossibilité de la volonté : Le patient est techniquement hors d’état de manifester son choix.
- D’autre part, le caractère actif du geste : C’est un acte délibéré pour interrompre la vie et non d’arrêter un traitement.
- Enfin, le transfert de décision : C’est un tiers qui apprécie subjectivement la responsabilité de décider de la mort.
Comprenons bien qu’ici, le malade n’a pas choisi la mort ; on le la lui impose, souvent sous le prétexte hypocrite d’une « qualité de vie » jugée insuffisante de l’extérieur.
Enjeux humains : la fragilité face au jugement d’autrui
C’est ici que nous touchons le caractère effrayant de notre condition humaine : des situations complexes qui se cristallisent. Elles nous confrontent, d’une part, à l’abîme de la perte de conscience et, d’autre part, à une dépendance si totale qu’elle rend le sujet vertigineusement vulnérable au bon vouloir d’une autre personne. Enfin, il m’est impossible de dire « oui » ou « non », ce qui crée un vide juridique et affectif effrayant.
J’imagine bien volontiers que mes proches pourraient agir par épuisement ou par le désir sincère d’abréger une situation qu’ils percevraient comme absurde. Pourtant, une question brutale demeure : qui a vraiment le droit de parler à ma place car je ne peux que me taire ? Je réalise, alors avec effroi, combien il est abominable que ce soient la fatigue ou le désespoir de l’entourage qui finissent par peser plus lourd que le droit intrinsèque du patient, que je suis, à exister.
Appréciation morale : le basculement vers l’utilitarisme
Soyons lucides ! C’est une ligne rouge civilisationnelle que l’euthanasie active non volontaire franchit… Cela revient à valider l’idée que la valeur d’une vie humaine s’évalue, et puisse être pesée pour finalement être jugée comme « non désirable » par un regard extérieur.
Les conséquences d’une telle décision, même drapée de bonnes intentions, sont considérables :
- D’une part, elle substitue le jugement du « bien-portant » à la dignité du malade. A sa valeur inestimable .
- D’autre part, elle transforme la vulnérabilité extrême en un critère d’exclusion sociale.
- Enfin, elle fait dépendre le droit de vivre d’un score de conscience ou d’utilité (avouons que c’est subjectif !)
Ne pensez-vous pas que c’est quand une personne ne peut plus se défendre qu’il faut la protéger ? En effet, la protection de la société devrait être la plus absolue. La grandeur d’âme d’une civilisation se mesure à sa capacité à ne pas éliminer ses membres les plus silencieux.
Perspective chrétienne : la présence plutôt que la suppression
Peut-on vous éliminer parce que vous êtes vulnérable ? Pour la foi chrétienne, la réponse est un « non » catégorique. L’évaporation de la mémoire, de la parole ou de la conscience ne peuvent effacer la dignité de la personne. Je ne vous parle pas de performance, mais de sa valeur inestimable jusqu’au bout.
Si je décide de faire mourir un être incapable de s’exprimer, alors je décrète que sa vie n’est plus assez « humaine » pour être respectée. Or, l’Évangile me rappelle que le Christ s’identifie précisément à ce « plus petit » qui est dépendant, nu, et sans voix. Refuser l’euthanasie non volontaire ne revient pas à prôner l’acharnement thérapeutique mais à choisir la fidélité. Il s’agit ici d’affirmer que la réponse à la dépendance est le soin et la présence, jamais la suppression.
Parole de Vie
« Ce que vous avez fait au plus petit d’entre les miens, c’est à moi que vous l’avez fait. » (Matthieu 25,40)
Invitation au Chat’
Si tu accompagnes une personne qui ne peut plus s’exprimer, si une décision lourde te semble reposer sur toi, tu n’as pas à porter cela seul.Nos bénévoles sont là pour vous écouter sur le chat’, en toute bienveillance et anonymat :
